?

Log in

pioner

yogic1 in ru_zen

Когда Учитель далеко

 
Вчера прощались с дзенским Мастером Сёканом Джорданом Торном (Shokan Jordan Thorn Roshi), который возвращается в Сан-Франциско.
Обсуждал с одним коллегой развитие Дзенского Центра в Москве. Он сказал мне примерно так:
"В Москве главная беда, что нет Учителя поблизости. Учитель, как тренер, должен быть недалеко - чтобы спросить что-то и т.д."
И я сейчас вспомнил, как после затворничества с Мастером Шен Янем и Учителем Дхармы Го Юанем мы продолжали с ними общаться. Иногда я писал письмо, чтобы спросить о чём-то, и оставлял это письмо полежать перед отправкой. И максимум через пару недель вопросы, которые я задавал, получали свои ответы "телепатически". :)
Или я продумывал письмо лучше и отправлял переписанным по-новому. А порой образы наставников появлялись прямо в моём сновидении, и учили меня чему-то ещё до того, как я осознанно сформулирую вопрос... :)
Так что расстояние общению не помеха...
И, вот совпадение: в тексте, который я сейчас перевожу, говорится о том же...
Вот начало этого текста...

Сравнение методов: Хуатоу и Безмолвное Озарение



Это беседа Учителя Дхармы Го Жу на десятидневном затворничестве по Хуатоу, которое он провёл в июне 2009 года в Медитационном Центре Барабан Дхармы. Опубликовано в Чаньском Журнале, весна 2010 (Chan Magazine, Spring 2010).

[
Моё примечание: Хуатоу - это главный дзенский метод, используемый в школе Риндзай Дзен (Линьцзи Чань). Безмолвное Озарение - главный метод, используемый в школе Сото Дзен (Цаодун Чань). В традиции Гора Барабан Дхармы используются оба эти метода. Вводные тексты о них см. http://yogic1.narod.ru/texts.html#concen
]


Го Жу Фаши: Хотя затворничество ещё не кончилось, я хочу сесть к вам всем поближе. Невозможно знать наверняка, когда ещё причины и условия сложатся так, что мы снова встретимся, поэтому стоит ловить каждое такое мгновение. Важно понимать, что в практике с учителем физическое расстояние между ним и учеником не имеет значения, пока мы занимаемся практикой. Чем плотнее и усерднее мы работаем с методом, тем ближе мы к своей внутренней природе, и теснее связь отношений между учителем и учеником. Всё, что давалось на затворничестве - произнесённые слова, совершённые действия - надеюсь, это посадило позитивное, целостное семя внутри вас - в том, что в буддизме называется Восьмым Сознанием. Надеюсь, что это зерно прорастёт и будет питаться разными причинами и условиями, и станет в ваших жизнях проводником по вашей практике. Тогда, пока вы практикуете, мы с вами будем нераздельны. Уже несколько месяцев прошло со смерти Шифу, но я чувствую себя ближе к нему, чем когда-либо. Его учения и его Дхарма - семена, которые он посадил во мне, ведущие меня по пути. Желаю вам всем того же. Желаю, чтобы все учения, которые мы здесь получили - сейчас, и раньше с Шифу - процветали и служили компасом для вашей практики, так что не будет расстояния между мной и вами.


Итак, если у вас ещё есть вопросы, спрашивайте.

Участник: У меня два вопроса. Первый: если мы практикуем метод Хуатоу, должны ли мы оставаться исключительно на Хуатоу и не подключать ещё и Безмолвное Озарение? Второй вопрос о книге, "Цветы на болоте" (Swampland Flowers). Эту книгу вы используете?

Го Жу Фаши: Некоторые из учений, которые мы получили, есть в "Цветах на болоте", но не все. В этом переводе Кристофер Клири взял отрывки из этих писем Мастера Дахуэя мирянам. Там может быть трудно найти конкретные страницы о таких-то учениях - они все смешаны.

Участник: А книга, которая у вас, называется...

Го Жу Фаши: Наша книга называется "Разбить великое сомнение" (Shattering the Great Doubt). Она есть в продаже.

Отвечу на ваш первый вопрос. Общий курс всех методов Чань - один и тот же: привести рассеянный ум к сосредоточенному уму, к единому уму, а затем разбить этот единый ум в состояние не-ума, пробуждённости.

(The general course of all methods of Chan is the same, that is, bringing the scattered mind to the concentrated mind, to the unified mind, and then the shattering of this unified mind to a state of no-mind, of self-awakening.)

Общий курс всех методов Чань -
- один и тот же:
привести рассеянный ум
к сосредоточенному уму,
к единому уму,
а затем разбить этот единый ум
в состояние не-ума, пробуждённости.


Что до конкретных методов, они могут идти разными путями - как разные входы, ведущие к одному и тому же. Если бы они туда не вели, это не были бы чаньские методы - а ведут они к осознанию (осуществлению) своего истинного чистого ума.

Кто достаточно практиковал Безмолвное Озарение дома, тот сидит в спокойствии и ясности - достигая состояния, свободного от отвлечений, от различающего мышления, и, несомненно, от блуждающих мыслей. Это именно то место, откуда можно пойти глубже. Как? Озарив истинную природу ума. Что это значит? Спокойствие и ясность, которые испытывает человек - это сян (xiang) - характеристика, проявление, явление, состояние ума. Когда раньше в практике ум был очень рассеянным, это тоже сян ума. Чем, на самом деле, отличаются эти два сян по своей природе? Хотя при сравнении они кажутся совершенно разными - одно рассеянное, а другое спокойное и ясное - по природе они одинаковы. Так что, если человек отделяет себя, как говорится в тексте, от этих сян - от этих явлений, проявлений, характеристик - то это истинный ум. Если практикующий Безмолвное Озарение удовлетворённо остаётся там, где достиг спокойствия и ясности, то это больше не чаньская практика. Чаньская практика указывает на осуществление истинного ума, а не осуществление истинного ума, остающегося в неком проявлении. В этот момент нужно заняться... вы можете назвать это сомнением, или исследованием... этого состояния ясности и этого состояния тишины. Вы должны знать природу тишины и природу озарения. Исследуйте это так, чтобы понять истинную природу ума. Если теперь вы хотите чего-то конкретного - скажем, порождать вопрос типа "Что это?" - то это можно. В Безмолвном Озарении не говорится о цань (tsan), или "исследовании" - что типично в методе Хуатоу. Вместо этого используют слово чжоу (zhou), что примерно можно перевести как исследование, проверка, осмотр, но в сущности оно указывает на то же самое. Когда человек достигает этого ума, он не должен удовлетворяться собой в этом состоянии спокойствия и ясности - что было бы очередным видом проявления, за который цепляются. Достигая этого состояния, наоборот, человек глубже исследует: "Что это? Что это за состояние? Это то же, что рассеянный ум, или что-то другое? Чем это отличается? Чем это то же самое?" Нужно проникнуть сквозь это состояние всем своим телом и умом.

в спокойствии и ясности -
- достигая состояния, свободного от отвлечений,
от различающего мышления,
и, несомненно, от блуждающих мыслей.
Это именно то место, откуда можно пойти глубже.


Участник: Есть ли разница между цань и чжоу? Вы сказали, это что-то похожее, но есть ли между ними разница, такая же, как разница между двумя практиками?

Го Жу Фаши: Строго говоря, разницы нет. Главное - вы должны понимать, истинно и лично, что такое ваша настоящая природа, что это за истинный ум. Это главное в исследовании и проверке.

он не должен удовлетворяться собой в этом состоянии спокойствия и ясности - что было бы очередным видом проявления, за который цепляются.


Но что касается частностей, слово цань - как в цань хуатоу, "исследование Хуатоу" - по происхождению связано с понятием участия, вовлечённости. В реальном применении, исследование Хуатоу включает создание сомнения, создание чувства "загруженности", этой неуспокоенности, этой неясности - путём задавания вопроса. В таком... вы можете назвать это даже возбуждением... в таком возбуждённом состоянии вы полностью вовлечены в это сомнение, это сомнение, это сомнение! Вы должны понять природу ума прямо среди этой непростой борьбы. В этом активном участии, сплавляя себя с этим неспокойным, возбуждённым сомнением, этим незнанием, этой непроницаемостью и изумлением, человек не пытается от этого убежать, наоборот, держится за это, держится за это, держится за это сомнение, держится за это сомнение, приклеиваясь к сомнению! И, в то же время, он не порождает различения. Обычно, когда мы возбуждены, у нас всевозможные различающие умы, но в практике Хуатоу нам это не нужно. Так что, с одной стороны, полная поглощённость и участие, а с другой стороны различающий ум как бы умирает посреди этого. Вот этот процесс сомневания - чувство не подозрения, а пытливости - чувство сомневания возникает из спрашивания - "Что такое У?" "Что такое У?" "Что такое У?" - без различающего ответа. "Что такое У?" "Что такое У?" Это сомневание приводит человека в состояние полной поглощённости и единства - и в конце концов, когда весь ум обретений и потерь, различение и привязанность отваливается, тогда человек воспринимает собственную природу. Такое участие очень похоже на пылинки в воздухе - прямо сейчас, в этом пространстве; тут всё что угодно плавает кругом, прямо в этом пространстве, и на самом деле невозможно разделить пространство и эти пылинки. Они вместе повсюду - где пылинки, там и пространство; и по всему пространству - пылинки. Это полная вовлечённость, полное участие, не отдельное, и в то же время не порождающее различений. Исследуя таким образом, человек осознаёт истинную природу ума. Исследование Хуатоу - довольно интересный процесс. У нас всевозможные омрачения, всевозможные беспокойства - и всё же мы не пытаемся от них убежать. Будьте с этим возбуждением и этой отягощённостью, и вы обнаружите их природу, их истинное лицо. Используя их так, вы сможете практиковать правильно.

Поскольку семантически у этих двух иероглифов различия так тонки, они почти неотличимы. Очень тонки и осторожны должны быть и мы в нашей практике. Эта полная вовлечённость в возбуждённый ум - на самом деле, сам себя возбудивший ум - и вопрошание "Что такое У?" "Что такое У?" - это процесс, через который и понимаешь на самом деле разницу между умом иллюзии, или омрачения, и истинным умом.

Что ж... омрачённый ум и истинный ум - на самом деле, отличаются лишь на долю мгновения. На самом деле, нет такой конкретной вещи, как этот омрачённый ум, отдельно от этого истинного ума. "У омрачённого ума все эти беспокойства, реальные и конкретные, а отдельно от них - этот истинный ум, который осознаётся, когда этот умирает" - это не то, что имеется в виду здесь. Когда вы слышите что-то подобное, это только метафора. Настоящее открытие в том, что природа омрачённого ума и природа истинного ума - одно и то же. Просто в тот миг, когда вы порождаете различение между собой и другими, обретением и потерей, истинный ум становится омрачённым. Так что, это не две разные природы, это одна реальность. И так же, когда в один миг вы достигаете точки, где различение, привязанность, направленность на себя вдруг отпадают, тогда омрачённый ум становится истинным.

Давным-давно в Китайской Империи был один высокопоставленный чиновник, который учился у одного чаньского Мастера. Он не очень понимал, что значит "Омрачённый ум - истинный ум", или что истинный ум - который у всех нас изначально - вдруг становится омрачённым умом. Так что он пошёл спросить своего очень сострадательного учителя, который обычно был очень добр с ним - спросить об этом, потому что учитель был тем, кого всегда можно спросить и быть уверенным, что получишь ответ. Он спросил: "Учитель, как это может быть, что истинный ум становится омрачённым умом?" Учитель молчал и просто сидел на месте. Без ответа. Тот подумал - может, он не слышал меня?.. "Учитель, как истинный ум может стать омрачённым умом?" Учитель всё не отвечал. Тот снова спросил, и снова не получил ответа, в третий раз. "Как это мой учитель всё не отвечает? Обычно он такой сострадательный - что бы я ни спрашивал, говорит. Может, я что-то не так сделал?" Когда он углублялся в такие мысли, учитель открыл глаза и сказал: "Вот как истинный ум становится омрачённым!" Тот осознал различающие мысли, которые у него были, и понял. Итак, в методе Хуатоу, процесс идёт в нераздельности омрачения и пробуждённости. Посреди омрачения - пробуждаешься. Посреди сансары - бодхи. Вот так практикуют Хуатоу.

Мне очень нравится этот вопрос. Меня никогда об этом не спрашивали на Востоке. Может быть, западные умы самую капельку больше развиты, чем восточные. Когда они не понимают чего-то, они "встают напротив" и спрашивают, спрашивают, спрашивают - пока не поймут. Понимающим по-китайски я уже однажды говорил, а сейчас вы услышите ещё раз по-английски. Если вы не понимаете чего-то, вы должны очень тщательно проходить вашу практику, вам нужно понимать её очень ясно - чтобы, используя её, вы могли практиковать правильно.

Если вы не понимаете чего-то, вы должны очень тщательно проходить вашу практику, вам нужно понимать её очень ясно - чтобы, используя её, вы могли практиковать правильно.


(продолжение следует)

 

Comments

PS.
> Уже несколько месяцев прошло со смерти Шифу, но я чувствую себя ближе к нему, чем когда-либо.

То же самое!
При жизни я думал,
"Шифу где-то там".
Теперь он всегда "здесь",
в сердце.

June 2011

S M T W T F S
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  
Powered by LiveJournal.com